Über die Kunst des guten Sterbens

Kapitel 6. Die sechste Regel der Kunst, gut zu sterben: Erklärung dreier sittlicher Tugenden

Obwohl die drei theologischen Tugenden – Glaube, Hoffnung und Liebe – gleichsam in sich alle Regeln für ein gutes Leben und damit auch für ein gutes Sterben enthalten, hat doch der Heilige Geist, der der eigentliche Urheber aller Heiligen Schriften ist, damit wir besser verstehen, worin diese für das Heil so überaus nützliche Kunst besteht, noch drei weitere Tugenden hinzugefügt, die den Menschen in wunderbarer Weise helfen, gut zu leben und gut zu sterben. Es sind dies die Nüchternheit, die Gerechtigkeit und die Frömmigkeit.

Über sie spricht der Apostel Paulus im Brief an Titus so:

„Die Gnade Gottes ist erschienen, heilbringend für alle Menschen, und erzieht uns dazu, dass wir, indem wir die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden verleugnen, besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt leben, indem wir die selige Hoffnung erwarten, die Erscheinung der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Herrn Jesus Christus“ (Tit 2,11–13).

Die sechste Regel also, um gut zu leben und gut zu sterben, besteht darin, „die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden zu verleugnen und besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt zu leben“. Hier finden wir eine Zusammenfassung des ganzen göttlichen Gesetzes, in einem einzigen Satz von bewundernswerter Kürze enthalten: „Meide das Böse und tue das Gute“ (Ps 36,27), sagt der heilige Prophet David.

Zweifach ist die Gestalt des Bösen: sich von Gott abwenden und sich den Geschöpfen zuwenden, wie Jeremias sagt: „Zweifaches Unheil hat mein Volk begangen: Mich, die Quelle lebendigen Wassers, haben sie verlassen, und sich Zisternen gegraben, rissige Zisternen, die das Wasser nicht halten“ (Jer 2,13). Was also soll der tun, der beide Übel vermeiden will? Er muss „die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden verleugnen“. Denn die Gottlosigkeit entfernt uns von Gott, und die weltlichen Begierden wenden uns den Geschöpfen zu.

Was aber die Übung des Guten betrifft, so werden wir das Gesetz nur dann erfüllen, wenn wir „besonnen, gerecht und fromm“ leben; das heißt, wenn wir maßvoll und beherrscht gegen uns selbst, gerecht gegenüber dem Nächsten und fromm gegenüber Gott sind.

Es scheint mir jedoch angebracht, ausführlicher darzulegen, wie man ein so wesentliches und so heilsames Gebot leichter in die Tat umsetzen kann. Was ist denn die Gottlosigkeit? Das Laster, das der Frömmigkeit entgegengesetzt ist. Und was ist die Frömmigkeit? Jene Tugend, die eine Gabe des Heiligen Geistes ist, kraft deren wir Gott als unseren Vater betrachten, ehren und verehren.

Uns wird also geboten, die Gottlosigkeit zu verleugnen, „um in dieser Welt fromm zu leben“, das heißt so fromm zu leben, dass jede Form der Gottlosigkeit verleugnet wird. Warum aber werden uns zwei Anweisungen gegeben, wo doch die zweite allein genügt hätte? Gewiss wollte der Heilige Geist sich so ausdrücken, um uns erkennen zu lassen, dass wir, wenn wir Gott gefallen wollen, die Frömmigkeit so pflegen müssen, dass keinerlei Spur von Gottlosigkeit zurückbleibt.

Denn es fehlen unter den Christen nicht solche, die zwar die Frömmigkeit üben, zu Gott beten und die Predigten der Priester hören, zugleich aber beim Spiel Gott lästern oder ohne triftigen Grund schwören oder die Gelübde nicht erfüllen, durch die sie sich gebunden haben. Was ist dies anderes, als Gott zugleich zu verehren und doch gegen ihn gottlos zu handeln? Daher ist es notwendig, dass jene, die gut leben wollen, um auch gut zu sterben, Gott so fromm ehren, dass sie jede Form der Gottlosigkeit verleugnen, ja selbst die geringste Spur davon meiden.

Denn es nützt dir wenig, täglich die Messe zu hören und Christus in der Eucharistie zu verehren, wenn du zugleich ein Lästerer Gottes bist oder den Namen Gottes leichtfertig missbrauchst. Ferner ist sorgfältig zu beachten, dass der Apostel nicht geboten hat, „die Gottlosigkeit“ zu verleugnen, sondern „jede Gottlosigkeit“, das heißt jede Art von Gottlosigkeit, nicht nur die grobe, sondern auch die leichte.

Dies richtet sich gegen jene, die unnötigen Schwüren keine Bedeutung beimessen, sich nicht daran stoßen, Frauen mit anhaltendem Blick – wenn auch ohne böse Absicht – zu betrachten, während heiliger Handlungen zu schwatzen oder andere ähnliche Vergehen zu begehen, als ob sie nicht an jenen Gott glaubten, der stets gegenwärtig ist und alle Sünden vor Augen hat, auch die geringfügigen.

Unser Gott ist „ein eifersüchtiger Gott“, der „die Schuld der Väter an den Kindern heimsucht bis in die dritte Generation derer, die ihn hassen, und Barmherzigkeit erweist an Tausenden von Generationen denen, die ihn lieben und seine Gebote halten“ (Ex 20,5–6). Gerade dies wollte der Sohn Gottes lehren, der, „als er geschmäht wurde, nicht wiederschmähte, als er litt, nicht drohte“ (1 Petr 2,23), und doch, als er im Tempel „die Verkäufer von Tauben und die Geldwechsler sitzen sah“ (Joh 2,14), von großem Eifer entflammt, mit einer Geißel aus Stricken die Verkäufer und Käufer hinaustrieb und die Tische der Wechsler umstieß (Joh 2,15), indem er sprach: „Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Haus des Gebetes sein; ihr aber habt daraus eine Räuberhöhle gemacht“ (Mt 21,12–13). Und er tat dies zweimal: einmal im ersten Jahr seines öffentlichen Wirkens, wie der heilige Johannes berichtet, und ein weiteres Mal im letzten Jahr, wie die anderen drei Evangelisten bezeugen.

Kommen wir nun zur zweiten Tugend, die die Handlungen gegenüber dem Nächsten regelt. Die zweite Tugend ist die Gerechtigkeit, über die der Apostel sagt: „Indem wir die weltlichen Begierden verleugnen, sollen wir gerecht leben.“ Hier ist es angebracht, an die bekannte allgemeine Regel zu erinnern: „Meide das Böse und tue das Gute“ (Ps 36,27).

Es kann keine wahre Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten geben, wenn die weltlichen Begierden nicht überwunden werden. Und was sind diese weltlichen Begierden anderes als die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens, die gewiss nicht von Gott kommen, sondern von der Welt – oder, man könnte auch sagen, von diesem Zeitlauf? So wie die Gerechtigkeit nicht ungerecht sein kann, so kann die weltliche Begierde sich keinesfalls mit wahrer Gerechtigkeit verbinden. Es mag zwar Menschen dieser Welt geben, die die Gerechtigkeit mit Worten vortäuschen, doch in Werk und Wahrheit werden sie sie niemals verwirklichen können.

Darum schrieb der heilige Apostel mit größter Weisheit nicht nur, man solle „gerecht leben“, sondern fügte hinzu: „indem wir die weltlichen Begierden verleugnen“ – um zu zeigen, dass die Wurzel, die durch das Gift der Begierde verdorben ist, vollständig ausgerissen werden muss, bevor man den guten Baum der Gerechtigkeit in ein gutes und vollkommenes Herz pflanzen kann.

Es besteht hier kein Zweifel darüber, was es bedeutet, gerecht zu leben: Es ist allen klar, dass die Gerechtigkeit uns genau dies gebietet, jedem das Seine zu geben. „Gebt allen, was ihr schuldig seid“, sagt der Apostel: „dem, der Steuer verlangt, die Steuer; dem, der Zoll verlangt, den Zoll; dem, der Furcht gebührt, die Furcht; dem, dem Ehre gebührt, die Ehre“ (Röm 13,7).

Dem Fürsten schuldet man den Tribut, den Eltern die Ehre, den Herren die Ehrfurcht; so spricht der Herr durch den Propheten Maleachi: „Wenn ich Vater bin, wo ist meine Ehre? Wenn ich Herr bin, wo ist die Furcht vor mir?“ (Mal 1,6).

Dem Verkäufer schuldet man den gerechten Preis, dem Arbeiter den gerechten Lohn – und entsprechend in allen anderen Fällen. Und mit noch größerem Recht müssen diejenigen, denen es zukommt, die gemeinschaftlichen Güter nach der verteilenden Gerechtigkeit zuzuteilen, diese demjenigen geben, der sie am meisten verdient, ohne Personen zu bevorzugen, zu denen man sich stärker hingezogen fühlt oder die man mehr liebt.

Wer also die Kunst des rechten Lebens und des guten Sterbens erlernen will, der höre auf die Stimme des Verfassers des Buches der Weisheit, der am Anfang seines Werkes ausruft: „Liebt die Gerechtigkeit, ihr, die ihr die Erde regiert“ (Weish 1,1); er höre auch auf den heiligen Jakobus der Ältere, der in seinem Brief klagt: „Siehe, der Lohn der Arbeiter, die eure Felder gemäht haben, der von euch vorenthalten wurde, schreit; und das Geschrei ist zu den Ohren des Herrn der Heerscharen gedrungen“ (Jak 5,4).

Nun ist noch von der dritten Tugend zu sprechen, nämlich von der Nüchternheit, der – nicht weniger als der Gerechtigkeit – die weltlichen Begierden entgegenstehen. Dabei meinen wir nicht nur die Nüchternheit im Gegensatz zur Trunkenheit, sondern die Tugend der Mäßigung im umfassenden Sinn: Sie bewirkt, dass der Mensch nach der Vernunft und nicht nach der Begierde das Maß dessen bestimmt, was für die Pflege und den Erhalt des Körpers notwendig ist.

Diese Tugend ist allerdings unter den Menschen äußerst selten; denn es scheint oft, als habe die weltliche Begierde nahezu die Häuser aller Reichen in Besitz genommen. Doch die Weisen sollen nicht darauf achten, was die Toren tun – auch wenn es sehr viele und nahezu unzählige sind, die so handeln –, sondern darauf, was die Weisen tun.

Gewiss war Salomo überaus weise, und dennoch betete er zum Herrn mit diesen Worten: „Zweierlei habe ich von dir erbeten, verweigere es mir nicht, ehe ich sterbe: Armut und Reichtum gib mir nicht; gewähre mir nur das, was ich zum Leben brauche“ (Spr 30,7–8).

Auch der Apostel Paulus von Tarsus war gewiss weise und sagte: „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, soll uns das genügen; denn wir haben nichts in die Welt mitgebracht, und wir können auch nichts aus ihr mitnehmen“ (1 Tim 6,7–8).

Diese Regel ist wahrhaft sehr weise. Wozu sollten wir uns nämlich um überflüssige Reichtümer sorgen, wenn wir sie doch nicht dorthin mitnehmen können, wohin wir durch den Tod gelangen?

Christus, der Herr, war nicht nur weiser als Salomo und Paulus, sondern die göttliche Weisheit selbst, und dennoch sagte er: „Selig ihr Armen – wehe euch Reichen!“ (Lk 6,20.24). Und in Bezug auf sich selbst sprach er: „Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester; der Menschensohn aber hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Lk 9,58).

Wenn jede Streitfrage „auf die Aussage von zwei oder drei Zeugen hin entschieden werden soll“ (Dtn 19,15), wie viel mehr muss dann jede andere Frage auf das Wort dieser drei überaus weisen Männer hin entschieden werden?

Und wenn wir außerdem bedenken, dass die für uns überflüssigen Reichtümer nicht uns gehören, sondern den Armen – wie es die einhellige Auffassung der heiligen Väter und der Lehrer der Scholastik lehrt –, kann man dann diejenigen wirklich für töricht halten, die sorgfältig das bewahren, was ihnen die göttliche Verurteilung in die Flammen der Hölle zuziehen wird?

Wenn also jemand wirklich die Kunst des rechten Lebens und des guten Sterbens erlernen will, so folge er nicht der Menge, die achtlos ist und nur den sichtbaren Dingen Bedeutung beimisst, sondern folge vielmehr Christus und seinen Aposteln, die uns durch Wort und Tat gelehrt haben, die Dinge dieser Welt gering zu achten und zu erwarten „jene selige Hoffnung, dass das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Jesus Christus ist“ (Tit 2,13).

Denn die Wirklichkeit, auf die wir hoffen – nämlich die glorreiche Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus –, ist so groß, dass sie jede Form von Ruhm, jeden Reichtum und jede Freude dieser vergänglichen Welt als nichtig erscheinen lässt und uns dazu bringt, jene Menschen für höchst töricht und unglücklich zu halten, die in einer Angelegenheit von so großer Bedeutung eher den Toren als den Weisen Glauben schenken.